Transformasi sosioekonomi rentetan penghijrahan besar-besaran wanita kilang ke kawasan FTZ dan gaya hidup kebaratan ini dicemuh dan dikritik dari segenap sudut masyarakat seperti akhbar dan media, ahli politik, golongan pendidik, gerakan-gerakan Islamis, di mana masing-masing telah mengetengahkan dan membicarakan isu moral berkait dengan perkara yang mereka gelar pada ketika itu, wanita kilang.

Rembukan itu juga turut diuar-uarkan melalui akhbar dan media yang memomokkan wanita-wanita ini dengan terma seperti kaki joli, joli duit, minah karan, suka ke kelab malam, dan menyemai perbicaraan masalah moral yang  berpusat di kalangan wanita kilang yang suka berfoya-foya. Mereka juga menghiasi tajuk-tajuk wacana dan dikatakan memberi layanan seksual kepada askar-askar dan pelancong, dan digambarkan sebagai ‘mudah’ diumpan untuk melakukan aktiviti seksual. Kerajaan dan agensi-agensi kementerian mula memomokkan perkara yang sama dan menyeru pengawasan lebih tegas ke atas wanita yang bekerja.

Kekecohan persepsi awam menimbulkan rasa takut dan amarah yang hebat dalam kalangan orang tua yang keras menolak perbuatan tidak bermoral itu, sehingga penguat kuasa negeri terpaksa melakukan beberapa program dan inisiatif untuk membimbing wanita kampung kembali ke ‘jalan yang benar’, dan tidak jatuh ke dalam perangkap si buaya darat di bandar dan mengetepikan nilai tradisi mereka. Jawatankuasa keagamaan juga mula mengenakan kawalan yang lebih ketat ke atas wanita daripada golongan laki-laki. Lewat 1970-an, sementelah ramai golongan ulama dan pelajar kembali dari pengajian luar negara sambil berbekalkan rasa tanggungjawab dan komitmen terhadap agama islam sebagai pusat kehidupan yang akhirnya menentukan peranan jantina dalam negara (seiring dengan politik dan ekonomi), gerakan kebangkitan semula Islam turut muncul selari dengan konflik perubahan status wanita dalam masyarakat. Gerakan dakwah timbul seperti cendawan selepas hujan, antaranya Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM), Darul Arqam, dan Jamaat Tabligh, yang menuntut sebuah model kewanitaan yang baharu buat wanita-wanita kilang dari kalangan orang melayu.

Tuntutan bersifat patriakal yang berpusatkan kepada ketidakadilan isu moral wanita dan gambaran bermasalah ke atas identiti kewanitaan wanita yang bekerja — secara hipokritnya membutakan mata terhadap watak laki-laki itu sendiri, di mana tanpa mereka, kerencaman aktiviti seksual tidak mungkin boleh berlaku, bak kata pepatah barat, “it takes two to tango.” Kebebasan sosial kendiri yang ditunjangi sekelompok wanita kilang bukan sahaja sebuah penyimpangan dari norma tradisional, ia juga dilihat seperti menjadi satu padah yang lebih peribadi buat wanita-wanita yang akhirnya diumpan oleh sang buaya darat untuk melakukan aktiviti seksual bersama.

Pada masa yang sama, aspirasi untuk kebebasan berkehidupan yang merentas batas kampung wanita-wanita itu disulami dengan tanggapan-tanggapan yang mengutuk dan mencemuh golongan wanita kilang, seolah-olah aspirasi itu merupakan sebentuk nafsu yang menolak-nolak mereka untuk melakukan aktiviti seks rambang dan sebagainya. Tidak hairan apabila cemuhan-cemuhan itu kemudian menjadi bahan gosip desas-desus mereka di kampung, di bandar, bahkan di kalangan wanita kilang sendiri sekalipun. Ia menjadi sebuah kuasa sosial yang hebat buat wanita-wanita mengkritik wanita-wanita lain yang lebih bebas dan kemudiannya mula mengidealisasikan kesucian wanita.

Rencana ini telah membantu memandulkan emansipasi wanita itu sendiri, dengan harapan untuk menepis khabar-khabar negatif tentang identiti mereka dengan bergantung kepada kesucian berpuak dan pengorbanan diri. Rentetan itu, ramai wanita kilang mula menginternalisasikan estetika keislaman yang lebih intensif seperti yang disebarkan dakwah-dakwah anggota gerakan keislaman, dan menanam kembali nilai kekampungan dan ketaatan seorang wanita, moral, dan pembungkaman seksualiti yang lebih hebat dari biasa. Aihwa Ong menjelaskan fenomena ini seperti kejadian semalaman, di mana sejumlah besar mahasiswa wanita, pekerja wanita muda profesional atau tidak, mula melakukan aktiviti seperti — sembahyang, diet, pemakaian, dan kehidupan sosial, dengan mengaplikasikan praktik-praktik keislaman yang berasal dari sejarah islam, masyarakat timur tengah, dan puak-puak asia selatan, di mana memetik kata-kata Tong dan Turner dalam artikel mereka pada tahun 2008, “Women, piety, and practice: A study of women and religious practice in Malaysia”, hijab di Malaysia telah menjadi sebuah ekspresi mudah identiti dan keagamaan buat wanita dalam sebuah landskap perubahan kemodenan dan islamisasi negara. Sama ada seseorang itu memilih untuk berhijab atau tidak, sehelai hijab merupakan cara termudah untuk membezakan wanita muslim dan wanita bukan muslim. Alicia Izharuddin pula dalam penulisannya “Free Hair”: Narratives of Unveiling and the Reconstruction of Self berkata, fenomena berhijab menjadi sebuah penanda identiti yang menjelaskan identiti wanita tidak berhijab sebagai bukan islam melainkan jika ada penanda identiti lain seperti etnik dapat dilihat.

Sejak beberapa dekad yang lalu, identiti dan status wanita dalam masyarakat melayu wujud dalam sebuah keselanjaran yang penuh dengan penentangan sebagaimana repatriasi gerakan islamik, badan kerajaan, dan anggota masyarakat, dicabar oleh kelompok-kelompok wanita yang kian ramai, yang enggan akur dengan model islamik baharu kewanitaan ini dan tetap ingin berkehidupan dalam kerangka liberasi yang baru mereka ketemui. Tatkala jumlah wanita yang mula terlibat dalam perkembangan pesat ekonomi dan industrialisasi bertambah, penentangan ini terus wujud dalam sebuah teka-teki diantara menjadi wanita yang memilih untuk mengekalkan autonomi identiti yang baru dijumpai, untuk hidup bebas dan terbuka kepada aktiviti dan perbincangan seksual, atau menjadi wanita yang akur kepada model baharu kewanitaan islam berasaskan agama dan adat, serta menuntut peraturan yang lebih ketat ke atas kelakuan dan tingkah laku wanita untuk berkehidupan dalam era kebebasan ini.

Sara Salimi merupakan mahasiswa tahun ketiga jurusan Antropologi dan Sosiologi di Universiti Malaya, juga merupakan salah seorang pemerhati rapat dengan gelanggang aktivisma mahasiswa.

Foto: NST