Sudah hampir lima dekad ungkapan “Islam sebagai jawapan” dilaung-laungkan. Kemiskinan yang berterusan? Kuatkan iman anda! Masalah rumahtangga? Belajar agama! Isu kenakalan remaja? Ajar mereka agama! Gagal di sekolah? Dengar kata ustaz! Salah laku seksual? Kembalilah kepada Islam!

Namun, masalah-masalah sosial ini berterusan. Mengapa? Bagi para apologis Islam, jawapannya ialah, “Islam itu sempurna tetapi Muslim tidak!” Persoalannya ialah, apa lagi yang diperlukan untuk melengkapkan kesempurnaan itu? Adakah dengan cara mengambil alih institusi-institusi Islam supaya mendapat kuasa sepenuhnya bagi golongan “pejuang Islam” ini? Atau kita perlu memberi takhta kepada golongan ulama sehingga pentadbiran negara diberikan sepenuhnya kepada mereka? Bukankah ini bererti mewujudkan Negara Islam, yakni merebut kuasa dan mendominasi kekuasaan? Oleh itu, ungkapan “Islam sebagai jawapan” tidak pernah terlepas daripada persoalan kekuasaan. Dalam erti kata lain, ungkapan ini mengandungi unsur ideologi.

Di dalam abad ke-20, Islam yang difahami dari sudut kekuasaan dan ideologi sebenarnya muncul daripada gerakan yang dikenali sebagai Islamisme. Istilah Islamisme ini berbeza daripada Islam itu sendiri (sebagai agama), seperti yang pernah dijelaskan oleh Bassam Tibi (Islamism and Islam, 2012). Islamisme (Islam yang dijadikan ideologi untuk merebut kuasa), terkait dengan projek “pengIslaman masyarakat”.

Dalam dunia Melayu, kita mengenalinya sebagai 'gerakan dakwah'. Chandra Muzaffar menjejak kemunculannya dari zaman kebangkitan semula Islam semenjak tahun 1970an (Islamic Resurgence in Malaysia, 1987). Pada dasarnya, dakwah yang dimaksudkan bukanlah sekadar membangkitkan kesedaran dan penghayatan terhadap Islam (yang tidak menjadi masalah) tetapi lebih daripada itu, ianya bermaksud mentarbiyahkan pengikut menurut pemahaman Islam tertentu demi mengejar pucuk kepimpinan masyarakat.

Kepimpinan yang diinginkan pula bersifat eksklusif, yakni melantik mereka yang sehaluan, yang kemudiannya akan menentukan corak keIslaman dan pemahaman Islam yang harus dipaksakan kepada semua orang melalui instrumen dan dasar-dasar negara. Oleh itu, “Islam sebagai jawapan” – atau istilah Arabnya, Islam huwa al-hal – bukanlah hanya sekadar satu ungkapan; malah merupakan slogan kepada gerakan Islamisme itu sendiri (Olivier Roy, The Failure of Political Islam, 2001).

Kemunculan slogan

Persoalannya, bagaimanakah ungkapan ini muncul dan menjadi slogan yang diyakini ramai orang? Jika kita tinjau sejarah moden Islam, perjuangan menyahjajah kolonialisme Barat memunculkan gerakan nasionalisme yang bersifat anti-kolonial. Namun, kebanyakan negara-negara Muslim – terutamanya di Timur Tengah – menyaksikan kegagalan golongan elit Arab-Islam memberi kemajuan yang dijanjikan kepada masyarakat umum.

Golongan elit yang mengambil alih kuasa dari penjajah cuba meniru model pembangunan Barat, termasuk bereksperimentasi dengan dua aliran besar waktu itu: sosialisme dan kapitalisme. Namun, peniruan terhadap Barat ini juga berlaku secara paksa (authoritarian), seperti yang dilihat di Turki di bawah kepimpinan Kemal Ataturk dan Iran di bawah Reza Shah Pahlavi. Terbukti, para pemimpin Arab waktu itu juga korup, kejam dan tidak banyak beza dari para penjajah Barat sebelumnya.

Inilah faktor yang paling memberi kesan terhadap psikologi masyarakat umum. Martabat diri dan semangat mandiri terpukul dengan kegagalan bangsa Arab bersatu di bawah fahaman Pan-Arabisme yang dilaung-laungkan oleh pemimpin Mesir, Gamal Abdel Nasser. Seperti yang dijelaskan oleh Sadek al-Azm di dalam bukunya, Self-Criticism After the Defeat (1968), kekalahan Mesir, Jordan dan Syria kepada Israel di dalam Perang 1967 merupakan titik permulaan yang mengarah massa kepada slogan “Islam sebagai jawapan”. Kita gagal kerana kita telah meninggalkan Tuhan dan agama!

Setelah itu, para cendekiawan Arab-Muslim mula mengalihkan fokus dan memandang ke arah Islam sebagai wahana perjuangan. Paling ketara ialah bangkitnya gerakan Ikhwanul Muslimun di Mesir. Organisasi yang dianggap pinggiran sebelum itu, mula memasuki wacana arus perdana dan turut bersaing untuk merebut kuasa dari golongan elit sekular. “Islam sebagai jawapan” menjadi slogan mereka.

Penyebaran ideologi

Ikhwanul Muslimun muncul di Mesir pada tahun 1928. Setelah empat dekad, ianya menjadi sebuah gerakan Islam yang bersifat transnasional. Gagasan-gagasannya mula menembusi masyarakat Melayu dari tahun-tahun 1970an. Menurut Rifki Rosyad di dalam A Quest for True Islam (2006), pemikiran gerakan ini mula bertapak di Institut Teknologi Bandung (ITB) semenjak awal tahun 70an.

Pada tahun 1974, satu program pengkaderan bernama “Bina Masjid Kampus” dimulakan di beberapa kampus. Dari sinilah konsep usrah (yang dipinjam dari gerakan Ikhwanul Muslimun) diperkenalkan. Usrah-usrah kampus ini mempunyai kurikulum dan bacaan yang hampir sama. Karya-karya tokoh gerakan Islamisme seperti Hassan al-Banna, Fathi Yakan, Syed Qutb dan Abul a'la Mawdudi, diterjemah dan dijadikan rujukan. Tidak hairanlah pemikiran-pemikiran Islam yang membawa slogan-slogan seperti “Islam adalah jawapan (al-Islam huwa al-hal)” dan Islam itu “agama dan negara (din wa daula)” menjadi popular. Kesannya sangat mendalam. Pengkaderan yang bermula di Masjid Salman di ITB Bandung menemukan juga aktivis-aktivis Islam dari Singapura dan Malaysia.

Semangat “kembali kepada Islam” ini mendapat tempat yang subur dalam kalangan pelajar-pelajar dari kampus-kampus yang bersifat sekular seperti Universiti Malaya dan Universiti Kebangsaan Singapura, mahupun yang terdidik di luar negara seperti di UK (Zainah Anwar, Islamic Reivalism in Malaysia, 1987).

Tidak seperti golongan Muslim yang tradisionalis, golongan yang terdidik di dalam sistem sekular agak terasing dari warisan kebudayaan Islam bernuansa Nusantara. Mereka yang mulanya sekular tetapi menjadi warak pada zaman itu mengalami proses yang disebut oleh Olivier Roy sebagai “deculturalisation” (Holy Ignorance, 2010). Proses ini serupa dengan apa yang dilihat di dalam agama-agama lain, seperti gerakan “born-again” di dalam agama Protestan dari tahun 1960-an. Agama yang difahami oleh mereka ini seringkali bersifat esensialis, simplistik dan monolitik.

Omid Safi menggelarkannya sebagai “pamphleteer Islam (Islam risalah)”, yang kini menjadi “web Islam (Islam internet)” (Progressive Muslims, 2003). Mereka melihat Islam sebagai syumul (lengkap dan komprehensif) tetapi ianya difahami dari lensa yang tidak dapat berhadapan dengan konteks dan kerencaman pemikiran Islam mahupun kontestasi pemahaman Islam sepanjang sejarah. Yang menjadi obsesi mereka ialah berdakwah, mendapatkan kuasa dan menerap Islam melalui instrumen negara ataupun tekanan masyarakat. Islam, menurut mereka, tidak lengkap selagi umat Islam belum berkuasa sepenuhnya di dalam sesebuah negara dan mengimplementasikan hukum syariah, termasuk hudud. Dan sekiranya berjuang melalui parti-parti Islam menjadi mustahil, perjuangan “menegakkan Islam” harus dilakukan di akar umbi melalui kerja-kerja kemasyarakatan yang menyeru kepada pengIslaman.

Dua perkara harus disebutkan di sini. Pertama, ketika gerakan Islam menjadi popular, golongan elit sekular juga turut memainkan peranan dengan mengko-optasi aktivis-aktivis Islam untuk terus berkuasa dan meredakan gejolak yang berpotensi menjatuhkan negara (Julie Chernov Hwang, Peaceful Islamist Mobilization in the Muslim World, 2009). Strategi ini terlihat di beberapa negara Islam, termasuk Malaysia di bawah kepimpinan Mahathir yang membawa masuk aktivis Islam terkemuka waktu itu, Anwar Ibrahim.

Kedua, ketika golongan aktivis Islam di kampus selesai persekolahan dan mencapai usia matang, mereka membentuk golongan kelas menengah baru yang muncul selari dengan perkembangan pesat ekonomi pada awal tahun 1980an sehingga sebelum krisis ekonomi pada tahun 1997. Selama dua dekad, golongan kelas menengah inilah yang membawa slogan “Islam sebagai jawapan” kepada khalayak ramai.

Optimisme waktu itu memperlihatkan perkembangan institusi-institusi Islam seperti bank-bank syariah, universiti-universiti Islam dan produk-produk halal dari pemakanan kepada fesyen dan tutur kata. “Islam sebagai jawapan” menunjukkan jalan alternatif kepada Barat. Sayangnya, Islam juga menjadi komoditi dan dibekukan seperti objek yang dapat dijaja dimana-mana – baik dari dasar pemerintah ke “bandar Islam” dan juga ke jualan produk-produk Islam di pasaran. Tidak kira apa soalan atau persoalannya, Islam adalah jawapannya!

Merumuskan apa itu “Islam”

Supaya tidak disalah tafsir, ingin saya nyatakan di sini bahawa mengkritik “Islam adalah jawapan” tidak sama sekali bermakna saya memperlekehkan Islam ataupun mengatakan Islam mempunyai kecacatan dan tidak sempurna. Itu sama sekali bukan tujuan dan maksud penulisan ini. Yang ingin saya sampaikan ialah peri pentingnya kita menyusun semula pemahaman kita tentang apa itu Islam dan melepaskan diri dari beban pengideologisasian agama. Ini penting kerana ada banyak persoalan dan masalah di dalam masyarakat yang memerlukan jalan penyelesaian yang jernih, tepat dan tidak termakan dengan klise-klise ataupun slogan yang tidak membantu.

Shahab Ahmed pernah menulis buku yang sangat bermanfaat di dalam merungkai persoalan apa itu Islam. Bukunya yang berjudul What is Islam? (2015) memaparkan pengalaman berIslam yang dipertikaikan sepanjang sejarah. Namun, pertentangan dan kontradiksi yang muncul tetap koheren secara menyeluruh.

Sepanjang sejarah, Islam sebagai keimanan senantiasa berkembang dan berinteraksi dengan konteks masa, tempat dan pengalaman khusus. Dalam erti kata lain, walaupun inti kepercayaan yang asas tetap stabil (seperti keimanan kepada Tuhan yang Esa, kenabian Muhammad dan kewahyuan al-Qur’an), pengertian apa itu “Islami dan tidak Islami”, berubah-ubah. Itulah sebabnya kita melihat perbezaan manifestasi Islam di negara-negara Muslim. Satu contoh ialah persoalan wanita.

Di sebahagian negara Muslim, mengongkong pergerakan dan penglibatan wanita di ruang awam dianggap sebagai Islami (kerana memberi perlindungan kepada “kaum lemah”) sementara di negara Muslim lainnya, wanita bebas berpartisipasi di ruang awam termasuk memegang kepimpinan masyarakat dan ini dianggap Islami juga (kerana Islam memberi kebebasan dan peluang yang sama kepada wanita). Bayangkan, hampir seratus tahun yang lalu, menghantar anak perempuan ke sekolah dianggap sebagai “meniru Barat” dan “terpesong oleh zaman”. Hari ini, menafikan hak anak perempuan untuk bersekolah sama seperti lelaki, dianggap sebagai melanggar seruan agama dan salah disisi maqasid Islam.

Oleh itu, mustahak bagi kita merungkai makna apa dan bagaimana kita berIslam di dalam konteks masa kini. Islam sebagai keyakinan tetap satu tetapi manifestasi keIslaman – termasuk di dalam bidang pemikiran dan penafsiran, menunjukkan ianya tidak statik, tidak monolitik dan berkembang sesuai dengan tempat, zaman dan keperluan. Lihatlah bagaimana pandemik Covid-19 sekarang ini telah mengubahkan banyak perkara asas yang sebelumnya dianggap tidak boleh diubah-ubah, seperti cara kita bersolat dan bertawaf yang harus menjaga jarak walaupun berjemaah.

Situasi tertentu memanggil kita untuk memikirulang banyak hal sepanjang sejarah, termasuk apa yang kita fahami sebagai “Islami atau tidak Islami”. Seringkali, ianya tergantung kepada visi keIslaman kita; sama ada ianya bersifat luas atau sempit. Ini memerlukan keprihatinan mendalam supaya kita tidak terjebak dengan perangkap ideologi yang menjurus kepada kepentingan kelompok, pengaruh dan kekuasaan.

Jika demikian, penting untuk kita melawan monopoli di dalam penafsiran agama. Keimanan kita tidak sepatutnya diserahkan kepada monopoli kuasa dan kepentingan kelompok tertentu. Keimanan bersifat sangat peribadi dan sejarah telah menunjukkan bahawa iman itu terus-menerus dihidupkan oleh mereka yang berani memikir ulang, melawan arus waktu dan melakukan pembaharuan.

Memfosilkan penafsiran, pemahaman dan pemikiran keIslaman sama seperti merampas Islam daripada sifat aslinya yang dinamis. Kemampuan Islam untuk melakukan pembaharuan telah menghidupkan hadis yang sering dikutip, yakni “al-Islam shalih li kulli zaman wa al-makan (Islam sesuai pada setiap waktu dan tempat)”. Islam yang tetap relevan ialah Islam yang berkembang dan tidak statik. Oleh itu, mereka yang memfosilkan pemahaman keIslaman sebenarnya mencekik kemampuan agama itu untuk merespon terhadap kondisi masyarakat yang telah berubah. Lantas, Islam tidak akan berkembang dan kerelevanannya akan menyusut, jika tidak pupus pada suatu hari nanti.

Intipati dari nilai universal

Walau bagaimanapun, dalam masa kita akur Islam itu berkembang, nilai-nilai asasnya tetap bersifat abadi. Contohnya, nilai keadilan, perdamaian, kebaikan, kebenaran dan kasih-sayang. Namun, nilai-nilai ini tidak juga bersifat eksklusif. Nilai-nilai ini adalah warisan kemanusiaan yang universal. Landasan dan ungkapannya tetap daripada sumber yang khusus Islam tetapi intinya menjalin hubungan dengan tradisi global yang lain. Dalam erti kata lain, keindahan, kebaikan dan kehidupan beretika menentukan apakah kita benar-benar berpegang kepada dan menghayati Islam sedalam-dalamnya. Oleh itu, kita mesti menolak kecenderungan beragama secara parokial. Islam yang terbuka, luas dan berkembang adalah corak Islam yang telah menyumbang dan akan terus menyumbang kepada peradaban manusia dan memperkasakan masyarakat Islam.

Jadi, saya yakin akan kekuatan moral dan etika Islam dan komited sebagai seorang Muslim untuk turut serta di dalam gerakan keagamaan yang memajukan masyarakat. Istilah masyarakat di sini bukanlah merujuk kepada umat Islam sahaja tetapi ianya merangkumi umat manusia secara umumnya yang terdiri daripada tradisi, kebudayaan dan kepercayaan yang majmuk. Oleh itu, mustahak untuk kita menuntut kembali aspek universal dan sisi kemanusiaan agama, serta menjauhkan diri dari kecenderungan beragama secara totalitarian, autoritarian, eksklusivis dan parokialis. Al-Qur’an sendiri menyebut bahawa Tuhan telah “menjadikan kamu bangsa dan suku, supaya kamu saling kenal-mengenali” (Q. 49:13) dan “saling berlumba di dalam melakukan kebaikan” (Q. 2:148).

Masalah sosial di sekeliling kita tidak harus dilihat dari lensa ideologi atau bergantung kepada formalisasi Islam. Menangani persoalan masyarakat harus dipandu oleh nilai-nilai yang kita hargai bersama walaupun berlandaskan kepada kepercayaan dan tradisi khusus masing-masing. Islam bukanlah jawapan. Islam memberi petunjuk kepada jalan penyelesaian yang dapat diperoleh daripada sumber yang baik dan benar, termasuk daripada sumber-sumber di luar tradisi Islam. Seperti yang ditulis di dalam kitab Fi al-Falsafa al-Ula oleh tokoh falsafah abad ke-9, Al-Kindi: “Kita tidak harus malu mengakui kebenaran yang diperolehi daripada sumber mana pun, walaupun ianya berasal daripada generasi terdahulu dan bangsa yang berbeza. Bagi seseorang yang mencari kebenaran, tidak ada yang lebih bernilai daripada kebenaran itu sendiri.”

Apa yang kita perlukan hari ini bukanlah “Islamisasi” (yang memiliki perangkap ideologi yang dijelaskan di atas) tetapi membumikan pemahaman kita tentang Islam dengan ilmu pengetahuan secara objektif. Inilah proses “pengilmuan Islam” yang pernah diusulkan oleh pemikir Islam Indonesia, Kuntowijoyo. “Pengilmuan” ini berhujung dengan integrasi antara pemahaman keIslaman dengan perkembangan sains, termasuk sains kemasyarakatan. Di dalam konteks dunia Melayu, tokoh yang menyeru ke arah ini ialah Syed Hussein Alatas. Bukunya, Kita Dengan Islam (1979), memberikan kritikan tajam terhadap mereka yang “berteriak sekuat-kuatnya, hingga ketiaknya basah, bahwa kita sekalian mesti kembali kepada al-Quran dan Hadis, bahwa kita mesti menegakkan Syariat Islam, bahwa kita mesti memperkuatkan iman, bahwa kita mesti tunduk kepada pendapat-pendapat yang lampau.” Tidak diragukan, Alatas mengarahkan kritik ini kepada golongan Islamis yang sering juga melaungkan slogan “Islam adalah jawapan.” Empat dekad kemudian, kita masih berhadapan dengan slogan yang membantutkan fikiran kita di dalam upaya menangani masalah sosial.

Dengan bertambahnya masalah yang dihadapi umat, kita seharusnya mempertajamkan minda dan berfikir secara kritis. Sudah tiba masanya kita menyingkirkan minda kita dari sarang era ideologisasi Islam tahun 1970an. Kita tidak seharusnya dirantai dengan mantra “Islam adalah jawapan”. Sebenarnya, mustahak untuk kita meninggalkan slogan ini jika kita ingin menuntut Islam sebagai sumber inspirasi untuk perubahan sosial. Tetapi, bukanlah Islam yang bersifat monolitik, statik, tegar, sempit dan sangat eksklusif.  Yang dimaksudkan adalah Islam yang berkembang, dinamik, inklusif, universal dan humanistik. Islam sebegini adalah Islam yang berlandaskan pada nilai-nilai sejati, dan berpusat pada hubungan kita dengan Ilahi dan tidak tunduk dan terbelenggu dengan kepentingan kelompok dan kekuasaan. Inilah jawapan sebenar yang akan memartabatkan umat Islam sebagai warga dunia yang turut menyumbang kepada pembangunan peradaban kemanusiaan bersama.

Mohamed Imran Mohamed Taib seorang aktivis sosial yang bergerak di bidang silang agama di Singapura. Beliau mengkaji dan menulis mengenai isu-isu agama dan masyarakat, multikulturalisme dan dunia keintelektualan dan kebudayaan Melayu. Beliau merupakan editor bersama Budi Kritik (2019), sebuah kompilasi tulisan-tulisan kritis mengenai isu-isu di dalam masyarakat Melayu.

Foto: Malay Mail