Zaman Kegemilangan Islam (The Islamic Golden Age) 

Entah kenapa – jarang dibicara secara kritikal – penguasaan sains di dalam dunia Islam boleh merosot. Berbanding Zaman Kegemilangan Islam yang berlangsung selama 600 tahun bermula pada abad delapan sehingga ke empat belas masihi, zaman selepasnya kian merosot dan sehingga kini masih belum mampu bangkit.

Jika teori kitaran tamadun Ibnu Khaldun dijadikan tesis, mungkin roda tamadun Islam yang berada dibawah ini seakan terlalu lama sekali – seakan-akan telah kehilangan daya. Bukankah begitu? Kita cuma bahagia dalam nostalgia.

Sebelum melangkah lebih jauh, saya kira ada baiknya kita jelas tentang apa maksud sains secara ringkas. Perkataan sains berasal daripada istilah Latin yakni scientia yang juga bermaksud ilmu. Jadi dalam perbincangan ini sedikit sebanyak kita akan menyentuh tentang kemerosotan ilmu dan pengetahuan ilmiah (scientific knowledge) di dalam dunia Islam.

Namun pernahkan kalian terkeliru? Kerana di negara kita terutamanya apabila disebut pasal sains, cuma sains alamiah (natural science) seperti biologi, kimia atau fizik sahaja yang dianggap sebagai sains tulen. Sains sosial (contohnya ekonomi, sosiologi dsb) dan sains formal (contohnya matematik dan logik) seumpama tidak dianggap sebahagian daripada sains. Ini kurang tepat, walhal kesemuanya ialah sains atau ilmu.

Sains berbeza daripada seni, namun ianya sangat berhubung rapat. Misalnya seni melalui penulisan (ataupun sastera) banyak berjasa dalam mengembang dan menerangkan sains. Malah di dalam seni bina (architectural) sains dan seni terjalin indah. Dalam satu keadaan yang lebih mengelirukan, adakala seni itu sendiri ditakrif sebagai ilmu(?).

Jika disebut nama filsuf serba boleh seperti Ibn Sina misalnya pasti ramai diantara kita yang kenal. Malah beliau amat ternama di Barat dan dikenal sebagai Avicenna. Nama-nama pemimpin Islam seperti Harun Al Rasyid dan Al-Ma’mun misalnya adalah pemimpin dunia Islam yang menandai zaman kegemilangan.

Namun bukan sekadar itu sahaja. Nama-nama seperti Al-Zahrawi, Abbas ibn Firnas, Al-Biruni, Ibn Rusyd, Al-Khwarizmi, Ibn Khaldun, Ibn Haytham, Al-Jahiz dan ramai lagi yang tersohor menjadi lambang semasa era kecemerlangan atau Zaman Kegemilangan Islam.

Namun jika kalian perasan, kenapa agaknya nama-nama besar dalam bidang ilmu ini mereka juga sebenarnya adalah filsuf dan rasionalis? Sabar, akan kita bongkar kemudian.

Bukannya menafikan jasa Nabi s.a.w. dan para Khalifah Al-Rasyidin, para Sahabat dan tabi’in yang telah meletakkan asas yang kukuh dan meraikan keilmuan, namun para ilmuwan dan pemimpin Zaman Kegemilangan Islam telah menjadi mercu dalam bidang sains dan seni.

Namun pernahkah kita bertanya diri sendiri, mengapa keilmuan yang mempunyai asas kukuh dan berada di puncak ini boleh merosot teruk sehingga kini sukar untuk bangkit kembali? Banyak alasan yang saya baca, saya yakin anda begitu juga.

Kemorosotan Sains

Ada pihak yang menyalahkan serangan ilmu kalam (nama lain bagi ilmu tauhid) terutamanya serangan tahafut al falasifah oleh (Imam) Al-Ghazali sehingga jatuhnya keilmuan Islam. Lebih menyedihkan ada yang menyamakan ilmu kalam dengan ilmu falsafah hanya kerana ramai mutakallimin (ahli ilmu kalam) menggunakan mantiq (logik) dalam hujah mereka. Walhal falsafah dan kalam adalah dua pengetahuan yang berbeza.

Sekali lagi ada yang menyalahkan Al-Ghazali. Setelah menyerang dengan mantiq Al Ghazali telah menceburi pula tasawuf. Ini secara tidak langsung menjauhkan lagi umat dan dunia Islam daripada falsafah.

Ada juga yang menyalahkah sistem pendidikan madrasah yang dipelopori oleh institusi Nizamiyah di Baghdad kerana terlalu menekankan pembelajaran kalam dan undang-undang (syariah). Walaupun mata pelajaran lain seperti astronomi, matematik, dan sebagainya ada ditawarkan namun ilmu pengetahuan itu dilaporkan turut diajar oleh guru yang mengajar ilmu kalam. Nizamiyah adalah madrasah yang ditubuhkan Nizam al-Mulk iaitu pemerintah Seljuk dan (sekali lagi) Al-Ghazali pernah menjadi guru di situ.

Walaupun alasan-alasan di atas ada benarnya, namun secara peribadi menganggap ia bukanlah masalah yang besar. Ini kerana semenjak zaman Al-Makmun iaitu Khalifah Abbasiah yang ketujuh, aliran rasionalis dan falsafah telah diserang bertubi-tubi malah filsuf seperti Ibnu Sina sendiri telah dituduh sesat. Namun sains dan falsafah Islam tetap kekal cemerlang.

Pada awal kebangkitan aliran rasionalis Muktazilah yang menandai permulaan Zaman Kegemilangan Islam mereka telah mendapat tentangan daripada Imam Ahmad Bin Hanbal iaitu seorang teolog dan faqih yang boleh dikatakan lebih hebat berbanding Imam Al-Ghazali. 

Malah dalam satu keadaan, perselisihan pendapat di dalam Islam itu menjadi punca perkembangan ilmu kerana meraikan kepelbagaian pendapat. Namun pada satu sudut kita juga harus mengakui bahawa Imam Ahmad tidak seharusnya dihukum kerana tidak bersetuju dengan aliran rasionalis.

Mistisisme dan tasawuf juga bukanlah musuh kepada kecemerlangan sains dan falsafah. Lihat sahaja kepada Ibnu Arabi yang merupakan seorang sufi dan seorang filsuf dalam masa yang sama.

Tetapi ada sesuatu tentang sistem pendidikan Nizamiyah yang perlu diberi perhatian dan akan kita sentuh kemudian juga.

Selain itu banyak lagi punca-punca lain yang dikatakan melemahkan sains dalam Islam antaranya ialah bencana alam dan wabak penyakit. Lembah Nil di Mesir dilaporkan beberapa kali mengalami air surut yang melampau dan untuk tempoh waktu yang panjang. Wabak ‘Black Death’ juga pernah menyerang kawasan tamadun Islam. Oleh kerana kerajaan serta empayar Islam kebanyakkannya cuma menguasai kawasan yang tidak subur kecuali sekitar lembah Sungai Furat-Tigris, lembah Sungai Nil dan kawasan sekitar Tanah Sham, maka pemulihan ekonomi yang berlaku amat perlahan.

Perpecahan kerajaan-kerajaan Islam dan pergeseran politik seperti di Andalusia juga amat memberikan kesan. Kita tahu bagaimana kekuatan ekonomi dan politik amat penting bagi menjamin faktor perkembangan ilmu dan ia saling bergantung demi kecemerlangan sebuah tamadun. 

Ada juga yang menyatakan bahawa pengetahuan ilmiah dunia Islam merosot kerana siri Perang Salib dan pembantaian kota Baghdad oleh tentera Monggol. Pembantaian kota Baghdad yang turut memusnahkan Darul Hikmah (pusat kegiatan intelektual terkenal zaman Abbasiyah) amat memberi kesan. Sungai Tigris dikatakan bertukar warna hitam dan merah dipenuhi darah dan dakwat kitab-kitab yang dicampak ke dalamnya.

Tetapi bagi saya semua faktor ini walaupun punya peranan, namun ia bukanlah faktor utama kejatuhan sains dunia Islam. Bukankah empayar Uthmaniyah yang kukuh dan kuat mampu survive sehingga awal abad ke 20? – iaitu 600 tahun selepas Zaman Kegemilangan Islam.

Di mana kesilapan sebenar sehingga sains dan pengetahuan dalam Islam boleh merosot sangat teruk?

Kediktatoran Ilmu

Bagi saya jawapannya ialah kediktatoran ilmu. Awalnya tadi saya sering mengaitkan aliran rasional dan falsafah dengan sains. Walaupun falsafah dan sains terbukti bukanlah perkara yang sama malah adakala bertentangan, namun ada persamaan besar diantara keduanya. 

Sains dan falsafah membudayakan penalaran atau proses berfikir secara mendalam. Selain itu sains dan falsafah memerlukan bukti empirikal (melalui pencerapan pancaindera). Oleh itu ia memerlukan pemerhatian dan kajian yang menyeluruh.

Proses pemikiran ini tidak asing dalam Islam. Lihat sahaja bagaimana Imam Syafie menyusun ilmu usul fiqh agar proses istinbath atau proses mengeluarkan hukum menjadi sistematik. Malah Al-Quran sendiri banyak menggesa kepada proses pemikiran dan pemerhatian kepada ciptaan Allah.

Namun apa yang terjadi di madrasah Nizamiyah ialah pelajar diajar oleh guru yang mempunyai asas kalam dan undang-undang (syariah) dan bukannya guru yang ahli dalam bidang sains tertentu secara khusus. Kedengaran cliché bukan? Seorang lulusan syariah misalnya, yang banyak membaca buku sejarah kemudiannya berceramah tentang sejarah sedangkan dia bukanlah terlatih dalam bidang sejarah – dalam keadaan ini dia bukannya sedangkan menyebarkan ilmu tetapi sedang menyampaikan pendapatnya sendiri.

Sebelumnya dunia Islam tidak pernah mengenal sistem pendidikan seperti yang dijalankan di Nizamiyah. 

Contohnya seseorang yang meminati astronomi akan belajar daripada seorang ahli astronomi di pusat pencerapan astronomi. Malah mereka mempunyai perpustakaan khusus yang tersendiri dan akan belajar membuat proses pemerhatian. Seorang yang meminati perubatan pula akan belajar di bimaristan ataupun rumah sakit.

Sistem berpusat dan integrasi yang diasaskan Nizamiyah menjadi ikutan kerana ia memudahkan proses pembelajaran. Tetapi oleh kerana guru-guru agama yang mengajar bidang sains akibatnya ialah kediktatoran ilmu. 

Semua ilmu perlu sehaluan dengan pendapat mereka terlebih dahulu dan menjadi teramat selektif kerana mereka sebenarnya tidak memahami sains secara benar. Kebebasan pemikiran mula terkongkong oleh sistem pendidikan yang sebegitu.

Madrasah (atau universiti) bukan lagi tempat untuk pelajar membahas, mewacana, membuat pemerhatian terhadap terhadap sesuatu, sebaliknya ia menjadi tempat penyebaran ideologi sempit ibarat penjara ilmu.

Pembahagian dalam bidang pendidikan amat penting. Ini bukan soal dikotomi antara ilmu dunia dan ilmu agama sehingga menjadi sekular.

Islam sejak asal lagi membahagikan keilmuan berdasarkan hadith Nabi tentang pendebungaan benih kurma iaitu “kalian lebih mengerti urusan dunia kalian sendiri”. Asalkan sesuatu pengetahuan ilmiah itu didasari oleh ketauhidan. 

Kediktatoran ilmu dan pengetahuan ilmiah ini mengingatkan kita kepada Zaman Gelap di Eropah yang mana Gereja telah mengongkong sains. Perkembangan ilmu di Eropah telah terbantut. Apakah sains dunia Islam juga sedang mengharungi zaman kegelapan?

Walaupun Uthmaniyah bangkit pada abad ke 14, namun Uthmaniyah lebih bersifat tradisionalis. Penemuan dan penguasaan Islam dalam bidang sains alamiah dan sains formal semakin merosot walaupun Uthmaniyah hebat di dalam politik dan diplomasi (sains sosial). 

Setelah kejatuhan Uthmaniyah, sains Islam benar-benar gelap. Pelita yang kian malap langsung terpadam. Mengapa agaknya sains sukar untuk bangkit kembali di dalam dunia Islam?

Kebangkitan dan Cabarannya

Ada tiga sebab yang utama yang dapat saya cari. Pertama ialah pergulatan dalaman untuk mendefinisikan kembali sains dan pengetahuan ilmiah itu sendiri. Ada yang berkata ilmu perlu di-Islamisasi kerana ilmu sekarang membawa nilai barat yang sekular dan ia dipelopori oleh pemikir seperti Syed Muhammad Naquib al-Attas dan Ismail Raji al-Faruqi. Namun begitu ada pemikir seperti Fazlur Rahman Malik yang berpendapat ilmu tidak sarat nilai dan bersifat universal.

Sains Islam memerlukan gagasan yang benar-benar tuntas agar boleh bangkit dan mampu menyatukan apa yang terbaik, bertoleransi dan menerima perbezaan pendapat daripada setiap pergulatan dalaman yang dialaminya.

Kedua ialah kurangnya sarana ekonomi dan dokongan oleh kerajaan. Satu laporan pada 2019 menyatakan dunia Islam cuma melahirkan 6% penerbitan bersifat akademik global dan mengeluarkan 2.4% perbelanjaan penyelidikan global. Sudah tiba masanya kerajaan negara-negara umat Islam untuk mula serius dalam perkembangan ilmu dan menjamin pendidikan untuk semua.

Yang ketiga dan paling penting menurut saya, kediktatoran ilmu perlu dihapuskan. Pengetahuan ilmiah patut dibantah secara pengetahuan ilmiah dan bukannya diharamkan secara undang-undang. Akibatnya ialah pemandulan kepada sains di dalam dunia Islam.

Mungkin kini umat Islam tersenyum bangga dengan ketepatan kiraan fenomena astronomi oleh ahli-ahli falak Muslim – itu tidak dinafikan – namun pernahkah terlintas di fikiran kita bahawa orang Islam-lah yang sepatutnya menjadi manusia pertama menjejakkan kaki ke bulan serta membuat penemuan bintang dan galaksi yang baru. Lebih parah, ada di antara masyarakat kita keliru antara astronomi dan astrologi.

I rest my case.

Rizuan Abdul Hamid adalah seorang yang berasal dari Ipoh dan telah lama berhijrah mencari rezeki dan pengetahuan di Lembah Klang. Beliau adalah homo sapiens yang cuba menjadi insan.

Foto: Nikos Niotis / Flickr