Islam dan Sains: Kekeliruan Bucailleisme Serta Persoalan Nilai

Islam dan Sains: Kekeliruan Bucailleisme Serta Persoalan Nilai

Prolog

Bak kata sesetengah orang Barat “where science ends, religion begins”. Sudah tentulah maksud kalimat ini diperdebatkan. Namun umumnya di Barat ketika ini agama dan keimanan seumpama diasingkan – dikotomi.

Sesetengah orang Islam pula menganggap sains adalah ilmu sekular yang tiada kena mengena dengan agama. Mempelajarinya seumpama tidak memperoleh pahala dan tidak membawa ke syurga. Cuma bezanya orang Barat mendahulukan sains berbanding agama dan orang Islam rata-ratanya meletakkan agama mengatasi segalanya.

Umum masyarakat Islam mengetahui bahawa agama dan sains boleh diharmonikan. Malah Islam dikatakan tidak menentang sains tetapi meletakkan syarat bahawa sains harus seiring dengan ajaran Islam.  

Namun dalam meraikan keharmonian antara Islam dan sains, ada beberapa pihak yang terkeliru. Malah yang terkeliru ini pula bukannya orang yang biasa-biasa.

Bucailleisme: Pro dan Kontra

Wujud satu aliran yang bernama Bucailleisme. Ia bersempena nama penulis buku ‘The Bible, The Quran and Science’ iaitu Maurice Bucaille. Saya pasti ramai diantara kita yang sekurang-kurangnya pernah mendengar tajuk buku ini, malahan ada yang membacanya. Itu tidak salah, ilmu perlu dicari dan ia bukanlah masalah.

Para Bucaillis menyatakan bahawa wahyu Tuhan yang menerangkan ayat-ayat saintifik seperti embriologi, teori big bang dan sebagainya adalah tepat secara sains. 

Mereka (cuba sedaya-upaya untuk) membuktikan ketepatan Al-Quran dengan menggunakan sains. Sementelahan terdapat kira-kira 1200 ayat di dalam Al-Quran yang berkenaan dengan sains.

Namun di dalam setiap perkara pasti ada pro dan kontra. Ada sarjana Islam menyatakan bahawa “Al-Quran is not book of Science, but it is a book of Signs”. Al-Quran semestinya tidak memerlukan sokongan dan bukti secara saintifik kerana wahyu adalah kebenaran.

Sains boleh berubah jika ada dapatan terbaru tetapi wahyu bersifat tetap. Misalnya di dalam surah At-Talaq ayat 12 menyatakan bahawa bumi tujuh lapisan tetapi sains moden menyatakan bumi cuma mengandungi tiga lapisan dan bertambah kepada lima lapisan jika diperincikan. Perbezaan-perbezaan seperti ini akan menjejaskan pentafsiran Al-Quran jika ia dibandingkan dengan sains.

Bucailleisme – jika diamati dengan cermat – bukannya cuba mengharmonikan antara Islam dan sains tetapi cenderung menerangkan agama (termasuk Islam) di dalam kerangka sains. Bucailleisme lebih mempertimbangkan sama ada agama itu benar secara saintifik ataupun tidak? Pendek kata mereka beranggapan sains-lah yang membuktikan kebenaran sesuatu agama.

Kalian perasan atau tidak, ada sesetengah agamawan yang sedaya upaya menggunakan pembaris sains bagi mengukur kebenaran sesuatu agama?

Agama dan Sains

Namun masalah ini masih belum selesai. Ia mencipta antitesis yang bertentangan. Mentang-mentanglah sains tidak layak untuk mengabsahkan agama, maka mereka menolak sains bulat-bulat. Ini juga sesuatu yang tidak wajar. 

Islam secara keseluruhannya tidak memusuhi sains malah menggalakkannya. Oleh kerana itu di dalam satu hadith terkenal Rasulullah bersabda “Kamu lebih tahu urusan dunia kamu” kepada para petani yang mengahwinkan benih (pendebungaan) kurma. Bukankah ini saintifik.

Mungkin wahyu tidak memerlukan sokongan dan bukti saintifik kerana ia bersifat petunjuk. Namun sains sangat penting dalam usaha untuk mentafsirkan wahyu dan menterjemahkannya ke dalam kehidupan. Sains sangat bertepatan dengan gesaan serta anjuran daripada Al-Quran atas pertanyaan “tidakkan kamu berfikir”, “apakah kamu tidak menggunakan akal” dan banyak lagi anjuran lain.

Sains bermaksud ilmu dalam Bahasa Arab. Ilmu adalah cerapan melalui akal ataupun nalar (rasional) dan pancaindera (empirikal) terhadap fenomena alam. Oleh itu sudah menjadi sifat ilmu tertakluk kepada teknologi semasa dalam proses pencerapan tersebut. Kerana itu ilmu sentiasa berkembang (berubah) sesuai dengan peredaran zaman – up to date bak kata orang.

Pasti ramai antara kita yang masih ingat tentang perubahan waktu (solat) subuh yang dilewatkan lapan minit di seluruh Malaysia tidak lama lalu. Ini kerana penentuan waktu (solat) subuh diubah daripada paras matahari 20 darjah di bawah ufuk kepada 18 darjah.

Ini kerana terdapat penemuan baru bahawa nilai 18 darjah di bawah ufuk lebih menepati kepada permulaan fajar sadiq ataupun permulaan waktu (solat) subuh. Bukankah ini semua jasa sains? Adapun ketidaktepatan yang berlaku pada masa lalu ialah bersifat pentafsiran dan berdasarkan kemampuan saintifik sewaktu itu dan kita tidak dibebankan keatasnya.

Adapun ada yang menyatakan selain daripada cerapan akal dan pancaindera, ilmu juga diperolehi melalui khabar yang benar (khabar sadiq). Bagi yang mengikuti pemikiran Syed Muhammad Naquib Al-Attas pasti sudah biasa dengan istilah tersebut yang beliau bincangkan daripada kitab ‘Aqaid al-Nasafi’.

Saya agak skeptikal dengan perkara ini – saya tidak menafikan dan tidak mengeyakan. Jika betul khabar yang benar adalah salah satu daripada saluran ilmu, pastilah ilmu itu sentiasa tepat dan tidak akan berlaku ketidaktepatan – contohnya seperti penentuan waktu solat subuh yang kita bincangkan tadi. Namun kita akan menyentuh kembali tentang perkara ini kemudian nanti.

Kompas Moral Dan Nilai

Islam bukan seperti ‘Zaman Gelap’ Eropah yang memusuhi dan cuba mengongkong setiap penemuan sains. Islam tidaklah begitu. Tiada dikotomi dalam Islam. Sains berjalan dengan disiplinnya yang tersendiri serta dijalankan oleh ilmuwan yang memahami disiplin tersebut dan agama bertindak sebagai ‘kompas moral’.

Bagi saya secara peribadi walaupun sains dikatakan sebagai bebas ataupun neutral nilai, ia tetap mempunyai kompas moral. Cuma kompas moral itu tidak bersifat keagamaan sebaliknya lebih bersifat sejagat (manusiawi ataupun humanism). Hatta sekular juga mempunyai konsep etika dan moralnya yang tersendiri. 

Tanpa kompas moral, kita tidak tahu apa yang boleh dan apa yang tidak boleh – ibarat layang-layang terputus tali. Contohnya dalam penghasilan klon – apa pendirian Islam tentangnya secara dasar? Persoalan kompas moral ini tentulah sangat terkait dengan persoalan sama ada ilmu itu sarat nilai (value laden) atau tidak (dalam kata lain ilmu itu bersifat universal dan neutral).

Sama ada ilmu itu bebas nilai (agama) atau tidak, saya ungkapkan kembali kata-kata Dr Syed Alwi Ahmad (seorang ahli fizik) di dalam satu artikelnya ‘Science is not coloured by culture’ iaitu “What has Islamism got to do with the laws of Quantum Physics?” Sekali lagi, saya tidak menafikan dan tidak mengiyakan.

Dalam matematik, satu tambah satu bersamaan dua (1+1=2) – sama ada Islam, Konfusius, Kristian, Sekular, Liberal, Sosialis, mahupun Kapitalis jawapannya memang dua, tidak akan berbeza. Ini tiada kena mengena dengan nilai dan agama. Kalau jawapannya berbeza, maknanya something wrong somewhere. Tetapi bukanlah itu maksud sebenar para sarjana bahawa ilmu itu sarat nilai (value laden). 

Misalnya pada zaman awal kebangkitan Islam dahulu, contohnya dalam bidang perubatan. Para sarjana Islam dahulu sangat bersungguh-sungguh dalam bidang perubatan kerana mereka terdorong atau dimotivasikan oleh hadith yang bermaksud “Allah tidak menurunkan sesuatu penyakit melainkan diturunkan bersamanya penawar”. Ia mengenai niat, motivasi, pendorong, pandangan sarwa tetapi ilmunya tetap sama.

Inilah juga ‘khabar sadiq’ seperti yang telah kita bincang sebelum ini. Tanpa sabda Nabi (dan kalam Tuhan), mana datang keyakinan dari nurani kita bahawa setiap penyakit pasti ada ubatnya? Inilah yang membentuk motivasi insani dalam meneroka sains.

Jika Archimedes melaungkan perkataan “Eureka” yang bermaksud “I have found (it)” ketika menemui penemuan baru, maka sebagai seorang muslim kita tahu ilham itu datang dari Tuhan.

Perlu juga diingat, sains bukan bermaksud sains alamiah sahaja. Ekonomi juga adalah sains – sains sosial. Bukankah dalam sains sosial nilai memainkan peranan yang sangat penting? Umat Islam sering mengaitkan pengagihan ekonomi yang lebih adil dengan ajaran Islam seperti zakat dan sebagainya.

Penutup

Saya bersetuju bahawa demi mencapai kemajuan, tidak perlu dirumitkan hubung kait sains dan agama. Agama bertindak sebagai kompas dan pendorong (motivasi) tetapi bukannya menjadi ‘polis’ dan ‘mahkamah’ kepada sains dalam segala kajian mahupun perselisihannya.

Ilmu itu memang sarat nilai, tetapi sarat dengan nilai kemanusiaan yang sejagat dan universal. Jika ia sarat dengan nilai agama sahaja, maka banyak persoalan dan permasalahan akan timbul. Ketamadunan Islam sendiri banyak mengambil keilmuan daripada tamadun lain. Bahkan sistem nombor dan angka di dalam Al-Quran sendiri (bagi menanda ayat) sebenarnya adalah daripada cetusan Tamadun Hindu.

Sebelumnya sistem nombor Arab menggunakan nilai berdasarkan abjad (huruf). Bagi yang tidak dapat membayangkan, kita kiaskan dengan sistem nombor roman yang menggunakan huruf I, V, X, L, C, D dan M sebagai angka. Bayangkan jika orang Islam pada zaman dahulu tidak mahu menerima sistem angka daripada India atas alasan ianya sarat nilai Hindu. Saya rasa mungkin Al-Khwarizmi nak cetuskan Algebra pun payah.

Agama adalah persoalan kebenaran atas nama Tuhan. Tetapi insan mencari tafsiran kebenaran sesuatu perkara itu dengan kajian demi kajian – inilah sifat dan disiplin ilmu. Mungkin ada yang mengatakan ia adalah dua perkara yang sama, sebaliknya mungkin ada juga yang mengatakan ia adalah dua perkara yang berbeza. Tetapi bagi saya sama ada berbeza ataupun tidak, namun hasratnya serupa. Sekadar itu saya mampu bercerita.

I rest my case.

Rizuan Abdul Hamid berasal dari Ipoh dan telah lama berhijrah mencari rezeki dan pengetahuan di Lembah Klang. Beliau adalah homo sapiens yang cuba menjadi insan.

Foto: Wardah Books

Share this Post: