“Muhammadi. Aku keliru antara nasionalisme dan rasisme. Ada beberapa istilah lagi yang hampir sama maksudnya.”

Aku terdiam mendengar kata-kata Nisrin. Aku melongo sambil menongkat dagu, dan cuba memberi reaksi selepas beberapa saat.

“Macam politik bunyinya….”

Nisrin bingkas memotong “Tak, ini bukan soal politik. Ini soal kemasyarakatan atau sosial. Kebetulan aku baru terbaca ungkapan Samuel Johnson – patriotism is last refuge for scoundrel. Terus terjentik dan terdetik apa yang selama ini terbungkam dalam fikiran aku.” 

Aku terus mendengar Nisrin bercakap. Panjang celotehnya. “Aku keliru. Nasionalisme, patriotisme, chauvinisme, rasisme, etnosentrisme – ini semua ideologi atau kebencian dalam hati? Ini masalah psikologi atau mainan politik antara parti-parti? Kau pernah terfikir tak? Dan apa pulak perbezaan maksud istilah yang banyak-banyak itu padahal maknanya hampir sama. 

Aku sedih sebab selama ini aku anggap aku sebagai seorang nasionalis. Tetapi bila disamakan antara nasionalis dan rasis, aku tersentak.”

Aku cuba memahami realiti soalan Nisrin. “Betul juga cakap kau tu. Aku rasa kalau nak faham apa itu nasionalisme, kita perlu faham apa itu ‘nation’ dulu”.

“Bangsa?” Nisrin menyoal kembali.

“Ya, bangsa. Tapi istilah ini agak kabur dalam pengertian dan pemahaman kita. Kita selalu memaksudkan dan menukar-ganti istilah itu dengan perkataan kaum atau ras dan etnik.”

“Kadang-kadang aku pun macam itulah Muhammadi.”

“Aku pun sama Nisrin, kadang-kadang dalam percakapan seharian, kita selalu tertukar-ganti bila menggunakan perkataan-perkataan itu. Kita selalu menyamakan istilah bangsa dengan istilah kaum dan etnik. Sedangkan maksud sebenar bangsa ialah negara atau satu kelompok manusia yang berkongsi kebudayaan, bahasa, sempadan yang sama.”

“Maksudnya tak wujudlah bangsa Melayu?” reaksi Nisrin agak kehairanan.

“Ras atau kaum Melayu lebih tepat. Tapi di Malaysia istilah Melayu sering ditanggap sebagai bangsa kerana mempunyai konotasi undang-undang, kerana perkataan Melayu wujud secara khusus di dalam Perlembagaan Persekutuan. 

Tapi di Malaysia, Melayu juga sering dimaknai sebagai kaum. Sebab itu Banjar, Minang, Bugis, Acheh dan lain-lain lagi semuanya diiktiraf sebagai Melayu. Tetapi di Indonesia misalnya, Melayu cuma diiktiraf sebagai etnik sama seperti etnik Banjar, Bugis, Jawa dan sebagainya.”

“Ya, itu aku pernah dengar.” Nisrin mengiyakan dan menyambung “Ia sebab konsep pemahaman yang berbeza antara masyarakat kita dan Indonesia. Melayu di Malaysia sering menganggap bahawa Nusantara ialah kepulauan Melayu, jadi semua etnik di Nusantara adalah dari ras Melayu. Oleh sebab Melayu terdiri daripada banyak etnik, mungkin sebab itu juga Melayu sering dianggap sebagai bangsa dan bukan sekadar kaum atau ras.”

“Tetapi di Indonesia, mereka menggunakan istilah Nusantara bagi Kepulauan Melayu. Oleh itu Melayu cumalah salah satu etnik daripada puluhan etnik yang wujud di Nusantara.” Nisrin berhenti.

“Aku setuju. Tetapi berbalik kepada konteks Malaysia, rasanya kita perlu memurnikan kembali maksud bangsa supaya cita-cita dan konsep Bangsa Malaysia lebih mudah difahami.” Aku mencadangkan idea kepada Nisrin.

“Jadi kau setuju dengan nasionalisme? Aku pernah terbaca yang nasionalisme Turki suatu masa dahulu telah meruntuhkan Uthmaniah. Nasionalisme seperti itu bunyinya agak melampau dan dimaksudkan sebagai ‘asabiah’.” Nisrin mahukan kepastian.

“Bagi aku setiap pemikiran ada kelemahan dan ada kekuatan. Nasionalisme pun ada sisi kelemahan. Tetapi apa yang lebih penting seperti kata-kata Samuel Johnson yang kau petik tadi, nasionalisme sering dijadikan alasan dan disalahgunakan oleh mereka yang tidak berguna. Walhal mereka berfahaman perkauman dan cauvinis, bukannya nasionalis. 

Pada sisi lain kalau nasionalisme itu dipadankan dengan patriotisme misalnya, ia berwajah lebih baik dan menimbulkan semangat mencintai negara, budaya dan semua golongan masyarakat dan etnik yang wujud di dalamnya. Nasionalisme sivik misalnya mempromosi kesaksamaan, toleransi dan hak individu.”

Aku menambah lagi “Turki dan Uthmaniah isunya berbeza. Pada tahun-tahun akhir Uthmaniah, timbul pergulatan pemikiran di Turki. Oleh kerana Turki terlalu diarabisasikan dari segi bahasa dan budaya akibat pengaruh Islam, oleh itu timbul satu golongan di Turki yang menyeru kembali kepada Turkinisasi ataupun Turkifikasi. 

Tetapi bangsa Arab ketika itu sudah pasti tidak selesa kerana Turki ialah pusat pemerintahan Islam. Ia menjadi salah satu sebab mengapa orang Arab bangkit menentang apa Uthmaniah. Setelah kejatuhan Uthmaniah, proses Turkifikasi pun terus berlangsung dan agak melampau sehingga azan pun diturkikan. Yang melampau inilah ‘asabiah’. 

Jadi aku nak tanya satu soalan, ini nasionalisme ataupun rasisme? – walaupun seruan Turkifikasi itu bagus untuk menghargai kembali bahasa dan budaya Turki, tapi ianya agak melampau seolah-olah mereka ‘alergic’ dan membenci apa sahaja yang datang dari Tanah Arab.” 

“Tapi aku memang keliru antara nasionalisme dan rasisme.” Nisrin masih kurang jelas.

“Nasionalisme ini antara lingkungan pemikirannya ialah kepercayaan kepada kepusakaan dan simbol ras mereka. Misalnya mereka percaya bahawa tanah air mereka ialah kurniaan Tuhan. Mereka juga mencari simbol yang boleh menjadi kekuatan dan penyatuan mereka seperti watak seseorang yang dianggap lagenda atau suci.”

Aku menyambung “Tapi apabila mereka terlalu taksub dengan lingkungan pemikiran mereka sehingga menafikan keabsahan atau hak orang lain untuk menjadi rakyat serta memperlekehkan simbol masyarakat lain demi memuliakan simbol mereka sendiri, maka itu berubah menjadi rasisme.”

“Jadi itulah kesalahan rasisme?”

“Iya. Tapi dengan nasionalisme pun aku kurang bersetuju.”

“Kenapa kau cakap macam itu? Bukankah tadi kau cakap ada nasionalisme yang bagus?” Nisrin mempertikai. 

“Tak bolehkah kita hidup sebagai bangsa manusia? Lebih terbuka dan kosmopolitan?” Jawab aku.

Nisrin masih mempertikai “Tapi kita kan lahir sebagai orang Melayu, etnik Melayu dan ras Melayu? Kalau kita tak menerima konsep kaum dan etnik, macam mana kita nak menghargai kebudayaan, sejarah dan tradisi etnik kita?” 

“Bukan itu maksud kosmopolitan. Aku tak menolak budaya dan tradisi. Cuma bagi aku untuk mempertahankan budaya dan tradisi, aku tak perlu menjadi seorang nasionalis.”

Nisrin seperti kurang berpuas hati nampaknya dan merenung aku dengan tajam lalu berkata “Aku percaya, aku adalah seorang nasionalis. Aku orang Malaysia dan aku orang Melayu. Aku sayang bahasa Melayu. Aku sayang budaya masyarakat Malaysia dan budaya Melayu. Yang pentingnya aku tak pernah membenci masyarakat lain, aku bukan rasis.”

Aku mendiamkan diri. Nisrin juga diam. Sunyi beberapa saat.

“Jadi apa beza rasisme dan cauvinisme?” Nisrin memecahkan kejanggalan suasana, dia senyum di hujung tanya, tetapi masih ternampak tawar.

“Nisrin, aku tak salahkan nasionalisme. Cuma aku tidak bersetuju dan aku rasa aku bukan seorang nasionalis.” Aku cuba menenangkan keadaan dan Nisrin mengangguk kepalanya.

Aku cuba merungkai jawapan “rasisme dan cauvinisme mungkin sangat mirip untuk dibezakan. Tapi apa yang aku tahu secara ringkas ialah pemikiran cauvinisme cenderung mengangkat etnik sendiri sebagai lebih hebat, lebih mulia dan lebih berkebolehan berbanding etnik lain. Rasisme pula ialah sikap seseorang yang prejudis dan diskriminasi terhadap mereka yang berlainan ras dan etnik.”

“Maksudnya cauvinisme macam dakwaan bahawa kaumnya adalah kaum yang dipilih Tuhan? Rasisme pula seumpama stereotaip bahawa etnik ini pemalas, etnik itu samseng dan dan etnik ini pemabuk. Macam itu?” Nisrin mengungkapkan contoh dan meminta kepastian.

“Sefaham aku macam itulah. Aku cuma sampaikan pendapat aku. Tapi aku setuju dengan apa yang kau cakap.”

“Kalau macam itu, aku rasa kebencian kaum ataupun racial hatred pun adalah rasisme. Malah kebencian lebih teruk daripada sekadar prejudis. Membenci hanya kerana perbezaan etnik. 

Selain itu, aku pernah belajar mengenai xenofobia. Sejenis fobia atau ketakutan terhadap orang asing ataupun orang yang asal-usulnya berlainan etnik, berlainan negeri, dan macam-macam lagi.”

Aku mengangguk mengiyakan pendapat Nisrin. Tetapi dia belum habis bicara “tapi rasanya kebencian ataupun ketakutan bukannya pemikiran atau ideologi, tapi ia masalah psikologi.”

Aku cuma mengangkat bahu tanda tidak tahu. Namun aku menginginkan kepastian “Nisrin, macam mana kau tahu semua itu, maksud aku pasal xenophobia dan racial hatred, bila kau belajar?”

“Aku pernah pergi kursus sosial dan antropologi.”

“Apa lagi yang kau belajar?”

“Ingat-ingat lupalah. Dah lama sangat.” Dahi Nisrin berkerut seperti cuba mengingat “oh ya, aku pun ada belajar pasal etnosentrisme. Etnosentrisme ini maksudnya kita menggunakan sisi pandang atau menggunakan ‘kanta’ penilaian ras kita sendiri bagi menilai budaya, amalan dan kepercayaan etnik lain. Misalnya kita menganggap memakai kasut di dalam rumah itu adalah budaya yang tidak baik, maka kita juga menilai perbuatan tersebut juga adalah tidak baik jika diamalkan oleh etnik lain walaupun perkara itu menjadi amalan mereka.”

“Maknanya cara penilaian itu kurang tepat? Menarik. Banyak juga yang kau tahu. Tapi kenapa bertanya pula?” Aku agak hairan.

“Iyalah. Banyak sangat istilah yang bagi aku hampir serupa maknanya. Banyak lagi istilah macam jingoisme, racial segregation, apartheid, fasisme.” 

“Banyak sangat persoalan kau.”

“Maaflah. Memang aku tertanya-tanya.” Jelas Nisrin. 

Fikiran aku terus terlintas dengan pelbagai perkara apabila mendengar Nisrin menyebut istilah-istilah tersebut. “Kau tahu tak Nisrin. Bila kau sebut jingoisme, aku terus teringat Amerika Syarikat. Racial segregation dan apartheid pula dah tentulah mengingatkan aku tentang Mandela dan Afrika Selatan. Fasisme mengingatkan aku dengan Hitler dan Mussolini.”

“Kenapa?” Pendek ujaran Nisrin.

“Jingoisme mengingatkan aku dengan dasar luar dan sikap negara Amerika Syarikat yang seumpama ‘polis dunia’. Aku bukannya anti negara ‘Uncle Sam’ itu, cuma tindak-tanduk mereka yang suka menceroboh negara orang adalah tindakan yang sangat teruk. 

Mereka sentiasa merasa mereka hebat dan tindakan mereka benar. Orang selalu kata yang jingoisme ini adalah bentuk nasionalisme ataupun patriotisme yang melampau. Tetapi bezanya ialah jingoisme lebih merangkumi isu geopolitik.”

“Tapi aku lihat, Amerika Syarikat seperti memusuhi dan selalu menyerang negara-negara orang Islam. Kau setuju tak kalau aku kaitkan jingoisme, rasisme, dan xenophobia dengan Islamafobia?” Nisrin mengungkap pendapatnya.

“Aku setuju. Cuma aku tak selesa dengan istilah Islamofobia. Takut-takut nanti terlalu banyak jenis fobia yang perlu dikaitkan. Biar sahajalah kekal dengan terma jingoisme, rasisme dan xenophobia.”

Nisrin bersuara lagi “Kalau perjuangan Mandela menentang aparteid aku tahulah. Cuma aku rasa racial segregation atau dasar pengasingan kaum ini adalah sejenis rasisme dan cauvinisme juga.”

“Aku setuju. Tapi ia lebih melampau, dasar pengasingan kaum ini telah dijadikan dasar sesebuah negara. Kalau diskriminasi adalah satu hal yang sangat teruk, pastilah pengasingan etnik adalah satu perbuatan yang jauh lebih teruk lagi.” Aku bersetuju dengan Nisrin.

“Tapi macam mana dengan Hitler dan Mussolini? Yang aku tahu ialah sikap mereka yang kejam dan memerintah secara diktator. Nazi pula menganggungkan dan mengaku mereka sebagai kaum Aryan dan menindas kaum Yahudi, betul tak?”

“Betul. Nazi adalah satu bentuk fahaman fasisme juga. Mereka mengamalkan rasisme, tetapi bukan sekadar diskriminasi. Mereka menggunakan kekerasan, penindasan, penyeksaan malah pembunuhan. Ini bukan sekadar masalah psikologi atau ideologi lagi, tetapi ini kriminologi – jenayah!.” Suara aku agak keras. 

Kemudian aku menambah lagi “Selain daripada apa yang kau sebut itu, ada beberapa lagi istilah yang hampir sama maksudnya seperti nativisme yang memperjuangkan kaum asal. Cuma yang berbeza sikit ialah ageisme dan seksisme, iaitu sikap prejudis dan diskriminasi berdasarkan umur dan jantina.”

“Mereka memperlekeh kebolehan orang muda? Sepatutnya yang tua dan yang muda perlu berkerjasama, lelaki dan wanita patut bergandingan tenaga, kaum yang berlainan mesti saling mengupaya berusaha bersama, hidup saling saksama. Bukankah lebih baik begitu?”

“Aku setuju,” ungkapan pendek aku menangguhkan dialog kami di petang itu.

Forget Me Not.

Rizuan Abdul Hamid berasal dari Ipoh dan telah lama berhijrah mencari rezeki dan pengetahuan di Lembah Klang. Beliau adalah homo sapiens yang cuba menjadi insan.

*segala watak, situasi dan dialog adalah rekaan semata-mata dan tiada kena mengena dengan yang hidup atau yang sudah tiada. Namun segala mesej dan informasi yang disampaikan adalah benar sekadar kemampuan penulis. 

Foto: Medium