“Dengar beduk berbunyi,

Sayup bergema di subuh sunyi,

Memanggil kepada muslimin,

Segera berbakti kepada Ilahi.”

Begitulah petikan sebahagian bait lirik lagu “Gema Takbir” dendangan Allahyarham Tan Sri P. Ramlee. Perkataan beduk dinukilkan di dalam lirik tersebut sebagai pernyataan bahawa penggunaannya – pada suatu masa dahulu – amat simbiotik dengan kumandang azan sebagai petanda masuk waktu sembahyang.

Paling menggetus kenangan dan mencuit perasaan saya pastilah saat menunggu beduk berbunyi menjelang maghrib di bulan Ramadan. Saya pasti, kenangan ini dikongsi bersama oleh mereka yang lahir pada awal 1990-an dan sebelumnya.

Istimewanya paluan beduk sebelum azan ini, beduk dan kentung ini cuma adat dan tradisi yang terdapat di alam Melayu atau Nusantara sahaja. Di sesetengah tempat pula kentung dibunyikan dan fungsinya sama seperti penggunaan beduk. Namun sayangnya, agak kurang bahan bacaan ilmiah tentang warisan tradisi beduk dan kentung ini.

Jika diamati, istilah kentung dan beduk ini terhasil secara ‘onomatopeia’ berdasarkan sifat bunyi yang dihasilkannya. Nama kentung yang juga dikenali sebagai kerantung diperolehi daripada bunyian “tung – tung – tung” yang dihasilkan apabila diketuk.

Beduk pula di Indonesia turut dieja sebagai bedug – kerana menghasilkan bunyi “dug – dug – dug” apabila dipalu. Di sesetengah tempat beduk juga dikenali sebagai tabuh. Dipercayai nama tabuh tersebut adalah kerana perbuatan memalu atau menabuh yang dalam bahasa Inggeris sama seperti ‘beating’ bagi alat muzik drum.

Penggunaan beduk dan kentung sebagai alat bunyi-bunyian kemudiannya dikembangkan sebagai alat muzik kentungan dan tabuhan serta alat komunikasi pada zaman dahulu. Khabarnya beduk dan kentung adalah alat komunikasi kuno yang digunakan jauh sebelum kedatangan Islam di Nusantara.

Namun berbanding beduk, dipercayai kentung yang wujud terlebih dahulu dan lebih asliah sifatnya di rantau Nusantara. Ini kerana sebelum kemasukan Hindu, orang Melayu berpegang kepada kepercayaan animisme dan buluh yang diketuk dianggap dapat menakutkan kuasa makhluk halus.

Malah alat muzik tradisi kentungan telah wujud meluas dalam budaya Nusantara dan Oceania – bukankah ada yang mendakwa bahawa Melayu dan masyarakat Oceania-Pasifik seperti Melanesia, Polynesia dan Micronesia itu adalah bersaudara?

Ini membuktikan bahawa konsep mengetuk buluh telah wujud dalam peradaban Melayu sekian lama. Namun bentuk kentung yang asalnya daripada buluh telah dikembangkan kepada penggunaan kayu yang dironggakan bahagian tengahnya.

Manakala beduk pula adalah sejenis gendang ataupun membranofon yang diperbuat daripada pohon utuh yang dilubangi bahagian tengah dan dipasangkan dengan kulit binatang seperti lembu atau kambing. Adakala bentuk beduk juga unik mengikut masyarakat dan kawasan tertentu.

Dahulu beduk dan kentung berfungsi sebagai alat komunikasi dan isyarat pemberitahuan kepada masyarakat setempat tentang perkara-perkara penting seperti pelantikan penghulu baharu, kematian seseorang, berlangsungnya mesyuarat, menghimpunkan masyarakat dan sebagainya.

Setelah ketibaan Islam, fungsinya mengalami evolusi dan cenderung terkait keagamaan. Sesuai dengan peranan masjid sebagai pusat fungsi keagamaan dan masyarakat, beduk serta kentung menjadi alat bagi menyampaikan maklumat seperti menandakan ketibaan bulan Ramadan serta Syawal dan memberi peringatan awal untuk sembahyang Jumaat.

Yang paling penting beduk juga dibunyikan sebelum kumandang azan. Untuk setiap maklumat dan isyarat, cara beduk dan kentung dibunyikan adalah berbeza.

Ketika itu dapat difahami bahawa penggunaan beduk dan kentung kian khusus terutamanya untuk aktiviti yang mempunyai kaitan keagamaan. Oleh sebab pengkhususan itu berkaitan keagamaan, mungkin ada yang menganggapnya sebagai sakral.

Sememangnya beduk dan kentung terlihat seperti mempunyai suatu darjat kedudukan yang tinggi dan berperanan penting dalam fungsi sosial malah politik sehingga beduk dan kentung ini tidak boleh dipalu dan diketuk ‘saja-saja’ tanpa tujuan. Pengkhususan ini untuk masyarakat dahulu kala bukanlah sesuatu yang menghairankan kerana alat muzik nobat, misalnya amat berkait rapat dan khusus untuk raja dan istana.

Jika kentung dikatakan sememangnya berasal daripada tradisi masyarakat Nusantara itu sendiri, namun ada kisah menarik tentang beduk. Di Indonesia, ada pendapat yang mengatakan bahawa beduk asalnya hadiah daripada Laksamana Cheng Ho (Zheng He). Namun tidak dapat dinafikan bahawa beduk yang berjenis gendang seperti itu dikatakan sememangnya berasal daripada tamadun lama India dan China.

Dikatakan Cheng Ho telah singgah di Semarang semasa ekspedisinya. Sewaktu Cheng Ho turun dari kapal, gendang dipalu bertalu-talu dari atas kapal rombongan. Maka ketika Cheng Ho mahu berangkat meninggalkan Semarang, beliau berhajat menghadiahkan sesuatu kepada Raja Semarang. Tatkala itulah Raja Semarang membuat permintaan bahawa baginda mahu mendengar suara gendang (beduk) dari masjid.

Sebenarnya dalam budaya Cina terdapat juga gendang besar atau “gu” seperti “tanggu” dan “zhangu”. Gendang dalam budaya Cina juga mempunyai fungsi seperti memberi semangat kepada para tentera sewaktu berperang, digunakan pada majlis-majlis tertentu, menjadi petanda untuk membuka serta menutup pintu kota dan pelbagai fungsi lagi.

Mungkin kerana itu dikhabarkan ketika zaman Orde Baru di Indonesia, beduk pernah dikeluarkan daripada masjid dan surau oleh sesetengah golongan agamawan kerana dikatakan berasal daripada unsur-unsur luar yang tidak Islami. Namun beruntung kerana ada pihak-pihak dan agamawan lain yang tetap mempertahankan tradisi beduk di masjid.

Polemik ini menarik untuk kita bincangkan walaupun tradisi beduk dan kentung ini telahpun malap dek kerana wujud teknologi moden iaitu pembesar suara. Ini kerana di Malaysia juga ada agamawan malah mufti yang membincangkan apakah beduk atau kentung wajar dibunyikan sebelum azan?

Ini kerana hadis Nabi SAW yang diriwayatkan secara sahih menyatakan bahawa Baginda memilih laungan azan berbanding membunyikan loceng seperti kaum Nasrani atau trompet/serunai seperti kaum Yahudi. Maka persoalan yang ditimbulkan apakah perlu paluan beduk atau kentung sebelum kumandang azan sedangkan Nabi SAW terang-terangan menolak alatan bunyi-bunyian?

Bagi agamawan yang menentang penggunaan kentung atau beduk, mereka menyamakan dua alat tersebut dengan trompet dan loceng. Malah seperti trompet dan serunai, mereka mengatakan penggunaan kentung dan beduk menyerupai kaum bukan Islam.

Bagi golongan agamawan yang mempertahankan tradisi beduk dan kentung, mereka menyatakan bahawa ini adalah tradisi unik di Nusantara dan menyamakan dua alat tersebut dengan loceng atau trompet adalah sesuatu yang salah – kerana ternyata beduk adalah alat yang sangat berbeza. Malah tiada hadis Nabi SAW atau dalil yang secara langsung melarang penggunaan alat-alatan tersebut.

Malah pilihan alatan seperti gendang, tabuhan dan kentungan terlihat kurang kontroversi dalam Islam. Fikirkan, mengapa masyarakat dahulu tidak membunyikan alat bunyian lain seperti gong untuk dipalu dari masjid? Sedangkan gong juga adalah alat bunyi-bunyian yang popular dalam masyarakat Melayu dan Nusantara.

Saya secara peribadi agak terbuka dalam isu ini sama ada mahu menggunakan kentung dan beduk atau tidak. Namun sayang kiranya tradisi ini hilang begitu sahaja.

Jika kentung dan beduk dilihat bermasalah untuk dipadankan dengan azan, pendapat saya masih boleh digunakan pada hari Jumaat, misalnya sebagai pemberitahuan awal – satu atau dua jam sebelum masuk waktu sembahyang Jumaat. Malah beduk juga boleh memeriahkan sambutan Ramadan, Aidilfitri dan Aidiladha.

Bagi saya kentung dan beduk adalah sekadar alat teknologi komunikasi, tidak lebih dari sekadar itu. Tambahan pula, beduk dan kentung ini telah menjadi tradisi dan warisan masyarakat Melayu dan Nusantara yang unik. Isu ini hampir sama seperti penggunaan manik tasbih atau ‘masbaha’.

Manik tasbih walaupun dikatakan menyerupai penggunaan ‘prayer rope’ dalam ibadah masyarakat Kristian dan ‘Japa mala’ dalam ibadah masyarakat Hindu dan Buddha, namun asal penggunaannya cumalah untuk mengira. Manik tasbih ialah teknologi untuk memudahkan pengiraan pada suatu masa dahulu – mungkin sama seperti penggunaan kalkulator pada masa ini, misalnya. Lalu kita menggunakan teknologi tersebut untuk memudahkan urusan kita.

Begitu juga beduk dan kentung – berbanding manik tasbih – alatan bunyian tersebut adalah warisan tradisi yang menjadi sebahagian daripada budaya kita di Nusantara. Mengenang kembali kata-kata tokoh besar Indonesia iaitu Gus Dur atau Abdurrahman Wahid bahawa “Islam datang bukan untuk mengubah budaya leluhur kita jadi budaya Arab.” Saya yakin bahawa tradisi beduk dan kentung wajar dikekalkan dalam ruang budaya kita.

Moga beduk dan kentung pada akhirnya tidak cuma menghuni muzium dan tetap kekal bergema paluan dan ketukannya bagi mengekalkan kekayaan tradisi warisan kita. Ini kerana beduk dan kentung menyimpan warisan besar budaya berusia ratusan atau ribuan tahun dari tamadun lama Melayu-Nusantara, China, India dan Oceania.

Rizuan Abdul Hamid adalah seorang yang berasal dari Ipoh dan telah lama berhijrah mencari rezeki dan pengetahuan di Lembah Klang. Beliau adalah homo sapiens yang cuba menjadi insan.

Foto kredit: Sinar Harian